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記得之前，保羅對哥林多信徒解釋過，他的旅程延遲是出於真誠之愛。 

真誠在我們這個時代已經失去其特性，它已淹沒在操縱，模糊真相，被動攻擊型反應，撒謊和奉承諂媚之中。試想，如果我們都能以真誠，彼此對待及世上的人，那麼基督的身體會是多麼的健碩?  

或許我們不會故意口是心非，心裡明明願意的卻說不願意，但我們卻會用很微妙的方式在做同樣的事情。 

如果我們就此打住，我們的確已從真誠和正直方面的功課中受益不淺，但是保羅不僅僅要提高我們的誠信度，他要教導我們更多的功課。

基督教信仰與其它宗教之不同之處，並不是為了要成為好人的缘故，才達到道德標準，才像個舉止得體的基督徒。保羅用了他生命中大部分的時間去追求的就是這些；他完成了嚴格的猶太教育，成為其中法利賽人，並接受頂級拉比的訓練，自以為義，力求完美。然而，他意識到自己所有的「美德」總歸是無有，只不過是糞堆而已罷了 (腓立比書 3:8)。 

現在他在哥林多人面前為自己的行動辯護，他的觀點是，若不對他們明確表態，將會有違背他自己的信仰核心：上帝是信實的。 衪不會撒謊。 衪也不會背棄祂自己的話語。衪立下契約，應許要救贖衪的兒女；祂的每一個應許，在耶穌身上都是 「是 的」。而且耶穌是上帝對我們的承諾，是我們一生渴望的意義和盼望 (哥林多後書 1:19-20) 。換句話說，「上帝關乎[耶穌]的應許，自始至終的回應都是"是的"。」如果上帝不會在是與非之間反䨱無常，那麼保羅也絕對不會。 

也許我們之所以不能在人際關系中持守真誠和率直的原因之一，是因為我們沒有以基督的「是」為基準。我知道我自己猶疑不決，有時候我還會操控情境，因為我想照着自己的心意去過日子。而執著於「是」與「否」的原則可能會讓這樣的追求難以成真。不過，當我能夠信靠上帝的信實和祂的性格，並相信衪掌管我的生命，我就不必去操控或不真誠了。

當我們結束這個學習之旅時，最令你信服的是什麽呢？