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之前我們談到，保羅向哥林多人解釋，他是出於真誠之愛才延遲到訪的。

真誠是我們這個時代失去的品格，已淹沒在操縱、模糊真相、被動攻擊型反應、撒謊和諂媚之中。試想，如果我們能真誠對待彼此和世上的人，基督的身體將會何等壯碩？

或許我們不會故意口是心非，心裡明明願意卻說不願意，但我們卻會用很微妙的方式在做同樣的事。

如果我們就此打住，我們的確已從真誠和正直的功課中受益匪淺。然而，保羅並不單單要提升我們真誠的尺度，他要教導我們更多的功課。

基督徒信仰與眾不同之處並不是為了要成為好人的緣故才達到道德標準，才像舉止合宜的基督徒。而保羅一生用許多時間所追求的就是這些；他完成了嚴格的猶太教育，成為法利賽人的一員，並在德高望重的拉比手下接受訓練，自以為義，力求完美。不過，他體會到自己所有的「美德」總歸是無有，不過是糞土罷了（腓立比書 3:8）。

現在他在哥林多人面前為自己的行動辯護。他指明，若不對他們明確表態，將有違他自己的信仰核心：上帝是信實的，祂不說謊，祂也不會背乎祂自己的話語。祂立約，應許要贖回祂的兒女；祂的每一個應許在基督都是「是的」。而且耶穌就是上帝給我們的承諾，是我們一生嚮往的意義和盼望（哥林多後書1:19-20）。換句話說，上帝關乎耶穌的應許，自始至終的回應都是「是的」。如果上帝不會在是與非之間反覆無常，保羅也絕對不會。

或許我們之所以不能在人際關係中持守真誠和率直的原因之一，是因為我們沒有以基督的「是」為基準。我知道自己猶疑不決，有時候還會操控情境，因為我想要照自己的心意過日子。而堅守是或非的原則可能會讓這樣的追求難以成真。不過，當我願意信靠上帝的信實和祂的性格，並相信祂掌管我的生命，我就不必去操縱或有不真誠的表現。

這趟學習之旅即將結束，最令你信服的是什麼呢？