圣经日日行Sample

承诺满满

1794年，英国的康沃尔诞生了一名男婴，叫做比利.布里。比利酗酒成性，经常惹事，把家里搅得鸡犬不宁。二十九岁那年，比利遇到了耶稣。他回到家后对妻子说，“你再也不会看到我喝醉了，主会帮助我的。”妻子果真再没见过比例酗酒。

比利讲的话，连同他的声音和样子样子似乎都改变了。他突然产生了磁铁般的吸引力，就好像接通了天上的电源，被神冲了电一样。成群的矿工前来听他讲道。很多人悔改信了耶稣，还有很多医治的神迹发生。比利热爱圣经，他说：“神的承诺就像钞票那样好用。”

神是遵守承诺的神。信心可以被诠释为相信神的承诺。神发出承诺；我们用信心来接受它，通过盼望来期待它，借着耐心等待它。

诗篇 119:161-168

在神的承诺中找到平安、喜乐和满足

诗人说，“爱你律法的人，有大平安。什么都不能使他们绊脚”（165节）。我还记得启发课堂曾来过一个年轻运动员，她谈到生命中那种深深的虚空感。她注意到基督徒身上都有很大平安。后来她明白了，这平安是从信心而来的。

很少有人会期待从圣经中找到平安、满足和喜乐。但诗人说：“我喜爱你的话，好像人得了许多掳物”（162节）。

诗人从不同角度来形容神的话。在本段经文中，他分别提到了“你的言语”（161节），“你的律法”（163，165节），“你的命令”（166节），“你公义的典章”（167，168节）以及“你的训词和法度”（168节）。此处，他将神的话形容为“你的承诺”（162节 – 英文NIV版）

神的话就是神对你的承诺。研读神的话就好像挖掘一个宝藏。你越是往下挖，就越会发现更多、更珍贵的宝物。诗人因此感叹道：“我因你公义的典章，一天七次赞美你”（164节）。

主啊，感谢你，你在话语中为我预备了无穷的宝藏。今天，我要信靠你的承诺，请将你的平安赐给我。

希伯来书 6:13-7:10

信靠神的应许，并耐心等待

亚伯拉罕等了25年，约瑟等了13年，摩西等了25年，耶稣等了30年。如果神也让你等待，那你并不孤单。

我发现神兑现他承诺的时间往往要比我们预期的长得多。我还在学习耐心等待这个功课。神对我们的承诺就是我们灵魂的锚（希伯来书6:19）。神的承诺坚固而安全，他信守自己的诺言 —— 即便在看似极为不利，甚至不可能的环境中。表面的耽延并不等于神背弃了诺言。

作者称亚伯拉罕为“那蒙应许的”（7:6）。当神呼召亚伯拉罕和撒拉时，他应许将有大国从亚伯拉罕的后裔而出，神还承诺赐予他们孩子。但这对夫妻必须耐心等待。亚伯拉罕和撒拉等待了很多年，但他们还是按耐不住，于是自作主张，试图通过人的方法来实现神的承诺。最终，还是“耶和华按着先前的话眷顾撒拉”（创世记21:1）。当时，亚伯拉罕已经100岁了！神兑现了他的诺言：“亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。”（希伯来书6:15）

神的承诺绝对可靠。“当人发誓时，会寻找上层权威作为支持，以显明誓言的严肃性。但当神发出承诺，他只需说话就足够，因为神的话就是最坚固的保障（16-17节 – 信息版圣经）。

我们的盼望不是建立在模棱两可的乐观主义或良好愿望之上。而是信靠神永不更改的承诺。这诺言的中心就是耶稣，他是“照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司”（20节）。麦基洗德来无影、去无踪，突然就出现在《创世记》中。在接受亚伯拉罕的奉献，并为他祝福之后，圣经就再未有关于麦基洗德的记载。麦基洗德预表了基督：“他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似”（7:3）。

作者论证道，耶稣（按照麦基洗德的等次）作大祭司高于任何人间的祭司（从属于利未支派）（7:1-10）。

耶稣，这位以麦基洗德为等次的大祭司，是公义、平安的王。“麦基洗德”的意思就是“公义王”，他也被称为“撒冷王”，就是“平安王”的意思（2节）。

耶稣的祭司身份是永恒的。作者说，麦基洗德是“无命之终”（3，8节），而耶稣就是永生的大祭司。诗篇110篇也提出，主是“照麦基洗德的等次永远为祭司”（4节）。

耶稣（麦基洗德）从亚伯拉罕手中收取了十一奉献（希伯来书7:4）。亚伯拉罕甘愿给麦基洗德献上礼物。这一举动表明亚伯拉罕认识到麦基洗德的地位远远高于自己。利未是亚伯拉罕的曾孙。圣经认为，先祖在一定程度上代表了他的后代（9-10节）。因此，耶稣（麦基洗德）作祭司要比利未的级别更高。

麦基洗德给亚伯拉罕祝福（6-7节）。神承诺，世上的万族都要因亚伯拉罕得福（创世记22：18）。因此，如果麦基洗德可以给亚伯拉罕祝福，那麦基洗德的地位显然要高过利未人（希伯来书7:7）。

耶稣作大祭司“是按照麦基洗德的等次”。这提醒我们，我们应该相信神一定会实现他的应许。因为耶稣已经代替我们进入到那不可入之地：“作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内”（6:20）。

主啊，感谢你。虽然我必须耐心等待，但你终究要成就应许。感谢你，你的承诺是确实、可信的 —— 它是我灵魂的锚。

以西结书 7-9

聆听神的应许

一个靠着神的应许活着的人不可能感到饥饿。但很多人将信心放在错误的事上。大多数人信靠金钱。然而神说：“他们的金银不能救他们，不能使心里知足，也不能使肚腹饱满。”（19节）

亚里士多德.欧那西斯Aristotle Onassis 曾是世界上最富有的人，他在临终时说，“百万财富也不能填补人在生命之外的需要”。很多人用错误的方式来填补心灵虚空。他们在愁苦之地寻找喜乐。

物质主义并不是现代社会才有的概念。财富非但不能带来真正的满足和喜乐，还会把人引向骄傲、犯罪和拜偶像（7:1-11）。而且，财富本身就是不安全的。市场崩塌、货币贬值甚至可以让一个国家破产（12-20节）。

然而，神的承诺却如磐石般坚固。神的话就是他的承诺。以西结宣告神的承诺，他说：“耶和华的话又临到我说，人子阿，主耶和华对以色列地如此说，‘结局到了，结局到了地的四境’”。（1-2节）

以西结预言神将要施行审判。这个审判将是绝对公义的：“君要悲哀，王要披凄凉为衣，国民的手都发颤。我必照他们的行为待他们，按他们应得的审判他们，他们就知道我是耶和华。”（27节，参看罗马书2:1）。这审判将在“神借着耶稣基督审判人隐秘事的日子”（罗马书2:16）临到世人。

以西结隐隐看到有一位将要审判世人的神：“我观看，见有形像仿佛火的形状，从他腰以下的形状有火，从他腰以上有光辉的形状，仿佛光耀的精金。”（以西结书8:2）这与《启示录》1:10-16对耶稣的描述非常相似。

唯一可以安然通过审判的方法就是额头上带有印记（以西结9:4）。耶和华如此说：“耶和华对他说，你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人，画记号在额上 …… 只是凡有记号的人不要挨近他。”（4，6节）

审判之日愈加临近了，额上的印记才是能保护你的标记。希伯来语“记号”一词就是希伯来的最后一个字母“tav”。在以西结那个年代，tav写法是 X —— 一个十字架的形状。这仅仅是巧合吗？或者它预示着那些得到神拯救的人就是在额头印有十字架标记的人？

我们在《启示录》中读到，天使大声喊着说：“地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。”（启示录7:3，并参看启示录9:4，14:1）

主啊，感谢你在十字架上承担了我们的罪，并承受了审判。感谢你在我的额上印上印记。感谢你，我可以完全信靠你的应许，这盼望就是我灵魂的锚。

Pippa Adds

希伯来书6:15

这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。

等待真的很不容易。亚伯拉罕是我们的好榜样。要坚持祷告，即便在什么事情都未发生的情况下…… 

今日金句：

这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。（希伯来书6：15）

 

References

John Blanchard, Gathered Gold, (Evangelical Press, 2000) p.251.

Peter Evans, Ari: Life and Times of Aristotle Socrates Onassis, (Summit Books 1986) p.283.

Nicky Gumbel, Questions of Life, (Alpha International, 2011) p.125.

@2006, 2010 Hong Kong Bible Society